综合报道
近日安省出现两宗病人在医院抢救无效被宣布脑死亡后，家人质疑病人并没真正死亡，以至入禀法院要求医院取消对其家人的死亡判定，并申请禁制令禁止医院拆除其家人的生命维持设备。如何定义“死亡”，这标准在医疗与宗教认知上的冲突等问题，成为社会关注焦点。法律界人士指安省目前并没有透过立法对死亡作出法定的定义和标准，这一点应该改变。
在一宗引发全城关注的法律诉讼中，27岁的宾顿女子麦基蒂（Taquisha McKitty）在9月20日被宾顿公民医院（Brampton Civic Hospital）宣布脑死亡，但其家人持续观察到她的头、肢体、躯干等都有活动，所以坚持她并没有死亡。在法庭干预下，麦基蒂的生命维持设施仍未拆除。
另一宗事件中，25岁青年奥努努（Shalom Ouanounou）患哮喘病，于9月30日被坎伯河医院（Humber River Hospital）宣布脑死亡。其家人于上周也成功向法庭申请禁制令，阻止医院拔掉奥努努的呼吸机。奥努努是正统派犹太教徒（orthodox Judaism），其家人表示，神经病理学上的死亡定义没考虑到病人宗教对死亡的理解。
麦基蒂来自基督教家庭背景，在她的宗教中，只要心脏仍在跳动，就表示仍然活。她的宗教挑战以神经病理学来定义死亡是否可以适用于任何情况，是否能成为定义生死的唯一、最终、决定性的标准。
安省无法定死亡定义
代表上述两家人进行法庭抗争的多伦多律师谢尔（Hugh Scher）对CityNews表示，安省目前并无法定的死亡定义，这种情况需要改变。“现时法庭上讨论的都是在2003及2006年确定的医学原则。它们是医疗原则，不是法律。法律由立法机构来决定，由法庭来决定。医生可根据医学标准来决定病人脑活动情况，但他们不能扮演上帝。”谢尔强调，当医院不顾病人宗教，决定拆除其生命维持设施时，他们似乎就在扮演上帝。
麦基蒂的父亲史都华（Stanley Stewart）在11月5日向法庭提交的宣誓书中表示，在是否拆除生命维持设施的相关问题上，医院从来没就麦基蒂的宗教、本人表达过的意愿及价值观等问题向他咨询。他认为拆除医疗呼吸机，单纯以神经学死亡标准来确定麦基蒂已死亡，这种做法将侵犯到麦基蒂的宗教。
Glorious Church Breakthrough Temple的主教向法庭表示，麦基蒂的宗教在围绕生死问题的观点可一言概括：“死亡是灵魂离开躯体。”他表示，“我们的信仰是将（血液）循环看做是血液中仍有生命存在。我们的信仰是将灵魂的离去看作是生命的完结和人体功能的终止”。
谢尔强调这不止是病人是否应该使用生命持设施的问题，更加是关乎对病人基本的宗教信仰权利，以及病人的意愿是否受到尊重。
